By Sekolah Minggu

Orang-orang Kristen boleh tidak setuju dengan teologinya, tetapi hampir tidak ada yang tidak mengagumi keteguhan sikap Dietrich Bonhoeffer menentang Third Reich (Jerman di bawah kekuasaan Hitler) – meskipun ia harus mengorbankan nyawanya.

Bonhoeffer, seorang mahasiswa Karl Barth, menerima gelar doktoral di bidang teologi dari Universitas Berlin ketika ia berumur dua puluh satu tahun. Ia adalah seorang pendeta utusan gereja Lutheran dan dosen ketika Hitler berkuasa pada tahun 1933.

Sadar akan pengaruhnya terhadap orang banyak, Hitler membujuk dan menipu Gereja dengan mendapatkan dukungan besar dari kaum rohaniwan Lutheran dan Katolik. Ide Gereja Jerman sendiri telah menyentuh “orang-orang Kristen Jerman”. Ide-ide Nazi sudah mulai menyusup ke dalam gereja.

Namun, yang lain takut serta mencurigai Hitler dan idenya tentang keunggulan ras Aria. Kira-kira sepertiga kelompok rohaniwan Protestan, yang memimpin apa yang dinamakan Confessing Church (Gereja yang Mengaku), menentang pemimpin Jerman ini. Mereka menganggap ide-ide tersebut berasal dari Barmen Declaration (Deklarasi Barmen), yang sebagian besar ditulis Karl Barth, yang menunjukkan kesalahan doktrin orang-orang Kristen Jerman.

Pada tahun 1935, Bonhoeffer menjadi Ketua Confessing Church Seminary. Tetapi, seminari itu ditutup pada tahun 1937, dan Bonhoeffer dilarang menerbitkan ataupun berbicara di muka umum. Dua tahun kemudian, ketika ditawarkan kemungkinan untuk pindah mengajar di Amerika, Bonhoeffer menolaknya dengan alasan ingin melayani orang-orang bangsanya, yakni bangsa Jerman.

Iparnya menarik dia dalam gerakan perlawanan, dan Bonhoeffer pun telah menjadi bagian dari rencana pembunuhan Hitler. Ia dan yang lain merasa bahwa Hitler-lah anti-Kristus itu. Jadi rohaniwan tersebut menjadi agen ganda di kantor intel tentara Jerman. Dia gagal berupaya mendapatkan dukungan dari Inggris bagi rencana itu. Rencana tersebut akhirnya gagal.

Ketika Bonhoeffer ditangkap pada tahun 1943, hal itu bukan karena dia bekerja sebagai agen ganda, melainkan karena ia membantu menyelundupkan empat belas orang Yahudi ke Swiss. Di dalam penjara dia menulis, yang kemudian diterbitkan setelah kematiannya, dengan judul Letters and Papers From Prison (Surat-surat dan Tulisan-tulisan dari Penjara).

Hanya saja ketika Bonhoeffer hidup lebih lama lagi mungkin dia dapat menjelaskan lebih jauh beberapa ide yang menantang tetapi membingungkan itu, yang dikemukakannya selama di dalam penjara. Para teolog mengadakan argumentasi tentang ungkapan “religionless Christianity” (kekristenan tanpa agama); “death of God” (kematian Allah) yang dipahami secara berbeda oleh para teolog dan para penginjil. Ketika dia berkata “the world has come of age” (dunia sudah dewasa), apa yang dimaksudkan Bonhoeffer? Apa dia ingin mensekulerkan Injil atau dia pun melihat – seperti juga orang lain pada masa kini – bahwa orang-orang tidak lagi mengerti konsep tradisional Kristen?

“Bagaimana kita dapat berbicara secara ‘sekular’ tentang Allah?” tanya Bonhoeffer. Kita tahu bahwa dia tidak sepaham dengan para teolog lainnya seperti Rudolf Bultmann dan Paul Tillich, yang ingin “mendemitologisasikan” Injil, tetapi dia tidak pernah memulai suatu program seorang diri.

Meskipun banyak pertanyaan tentang dia yang belum terjawab, satu-satunya elemen utama kepercayaan Bonhoeffer tidak dapat diragukan: Iman itu mahal. Bukunya, The Cost of Discipleship (Harga Mengikut Yesus), mengajak orang-orang Kristen agar beriman kuat dan menyangkal diri. Banyak orang yang telah menerima “anugerah murah” Kristen, yang mendorong mereka beriman lemah, kata Bonhoeffer. Daripada memperlakukan bagian-bagian etika Perjanjian Baru sebagai gagasan yang tak mungkin, orang-orang Kristen harus mengusahakan hal itu. Agama yang sejati lebih daripada hanya memiliki ide-ide yang benar tentang Allah; itu berarti mengikuti Dia – sampai mati, jika perlu.

Bonhoeffer mematuhi fatwanya sendiri. Ketika berada dalam penjara, dia berupaya melayani orang lain. Pada tanggal 9 April 1945, ketika tentara sekutu mengadakan serangan terakhir atas Jerman, dia dihukum gantung dengan tuduhan mengkhianati negara. Meskipun orang-orang Kristen sering kali mengalami problem etis dengan terlibatnya Bonhoeffer dalam rencana membunuh Hitler, pendiriannya melawan berbagai upaya Hitler menjadikan Gereja bagian dari rezim Nazi dan kesediannya mati bagi Kristus, juga memberi setiap generasi tantangan akan iman yang siap berkorban.

sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html

By Sekolah Minggu

Meskipun Konsili Nicea telah menyatakan bahwa Yesus adalah sepenuhnya Allah, namun Gereja masih harus mengerti kodrat manusiawi-Nya. Bagaimana pula kemanusiaan dan ke-Allah-an berpadu dalam diri Sang Putra?

Jawabannya muncul melalui salah satu permainan kekuasaan yang paling panas di Gereja.

Ketika Gereja mulai berkuasa, kota-kota utama kekaisaran memiliki pengaruh teologis yang besar. (Akibatnya, para uskup agung disebut patriarkh.) Alexandria dan Roma umumnya cenderung berada di pihak yang sama dalam berbagai masalah, berseberangan dengan Antiokhia dan Konstantinopel. Perpaduan politik dan teologi menjadi kuat.

Mazhab filsafat Alexandria menunjukkan pengaruh Yunaninya. Banyak orang di Alexandria mempunyai latar belakang filsafat Yunani. Secara teologis mereka percaya bahwa Yesus adalah manusia sepenuhnya, namun merekacenderung menekankan Kristus sebagai Firman (Logos) Ilahi, melebihi Yesus manusia. Hal ini cenderung meniadakan kemanusiaan Yesus dalam keilahian-Nya. Salah seorang pendukung utama Alexandria, Apolinarius, bertikai dengan sengit melawan ajaran sesat seperti Arianisme dan Manichaeisme. Tetapi ketika ia bersikeras bahwa pada inkarnasi. Logos Ilahi menggantikan jiwa (roh) manusia-Nya, dengan demikian kemanusiaan Kristus hanyalah sebatas badan, maka ia pun tergelincir dalam kekeliruan. Pada tahun 381 konsili oikumenis kedua mengutuk ajarannya.

Mazhab Antiokhia cenderung memfokuskan diri pada Yesus sebagai manusia. Meskipun Yesus itu ilahi adanya, kata mereka, kemanusiaan-Nya sempurna dan normal.

Ketika Nestorius, patriarkh Konstantinopel, terlibat dalam perdebatan atas pemujaan Maria, ia menyerang kedudukan Apollinarius. Baginya, ide bahwa Maria telah “melahirkan Allah” mencampakkan pandangan Apollianarius . Cyrillus, patriarkh Alexandria yang menginginkan kuasa Konstantinopel goyah, menuduh patriakh tersebut pernah mengatakan Yesus adalah dua hakikat yang terpisah salam satu tubuh.

Pada tahun 431, dalam konsili oikumenis ketiga di Efesus, Cyrillus berencana membuat Nestorius dipecat sebelum dia dan pendukungnya tiba. Ketika gerejawan yang hilang itu tiba, di bawah pimpinan Yohanes, patriarkh Antiokhia, mereka mengutuk Cyrillus dan para pengikutnya. Kaisar Theodosius, yang mengadakan konsili itu, atas desakan mereka mengasingkan Nestorius.

Pada situasi yang berubah-ubah ini, bergabunglah seorang biarawan yang menekankan ajaran Alexandria yang mengarah pada aliran sesat. Eutyches, kepala sebuah biara dekat Konstantinopel mengajarkan ajaran yang dikenal sebagai Monophysitisme (mono artinya “satu” dan physis artinya “kodrat”). Ajaran ini berkata bahwa kodrat Kristus telah hilang dalam keilahian, “seperti setetes madu yang jatuh dalam laut, larut di dalamnya.”

Patriarkh Flavianus dari Konstantinopel mengutuk Eutyches sebagai seorang pengajar sesat, tetapi Patriarkh Dioscurus dari Alexandria mengangkatnya. Atas permintaan Dioscurus, Theodosius mengadakan satu konsili lagi, yang berlangsung di Efesus pada tahun 449. Dalam persidangan itu dinyatakan bahwa Eutyches tidak sesat, namun banyak Gereja menyatakan konsili tersebut tidak sah. Paus Leo mencapnya sebagai “sinode perampok” dan konsili tersebut tidak dianggap sebagai konsili oikumenis yang sah.

Leo meminta kepada kaisar agar diadakan satu konsili lagi, yang mewakili Gereja secara menyeluruh. Konsili itu mengambil tempat di Chalcedon, dekat Konstantinopel, pada tahun 451. Konsili itu mengundang lebih dari empat ratus uskup, melebihi konsili-konsili sebelumnya.

Dioscurus tampak muram. Sekarang ia dikucilkan karena kelakuannya pada sinode perampok.

Tomenya Paus Leo,s ebuah pernyataan tentang normal hakikat Kristus, dibacakan pada Konsili Chalcedon. Para uskup menyatukan ajarannya dalam pernyataan iman, yang disebut Definisi Chalcedon. Di dalamnya, Kristus “diakui adanya dua kodrat, tanpa bercampur, tanpa perubahan, tanpa pembagian, tanpa pemisahan… dengan sifat setiap kodrat dipelihara, dan menyatu untuk membentuk satu pribadi”. Hal ini dengan sendirinya telah mengutuk berbagai pandangan Apollinarius dan Eutyches – dan mereka yang terkait dengan Nestorius.

Chalcedon adalah konsili pertama di mana paus berperan besar. Sementara perhatian berfokus pada “pertempuran” antara Roma dan Konstantinopel, Chalcedon merupakan konsili terakhir yang dianggap resmi oleh Timur dan Barat, sejauh menjelaskan ajaran-ajaran yang benar. Konsili itu juga merupakan yang terakhir, di mana semua daerah terwakili dan dapat menyetujui masalah-masalah utama.

Meskipun Chalcedon tidak dapat memecahkan masalah bagaimana adanya Yesus sebagai Allah dan manusia, namun konsili tersebut telah membendung interpretasi-interpretasi yang salah. Konsili itu menyerukan, “Bagaimanapun hal ini terjadi, kita tahu bahwa hal itu terjadi tidak seperti ini.”

sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html

by : Sekolah Minggu

Alkitab adalah bacaannya sehari-hari, cerita misi adalah cerita kesukaannya, dan menjadi misionaris adalah cita-citanya. Itulah Johann Gottlieb Schwarz. Ia lahir pada tanggal 21 April 1800 di kota Konigsbergen, Jerman Timur.

Orang-tuanya yang saleh dan taat, sangat mendukung ketika ia memutuskan akan pergi belajar di “Zendeling Intitut” yang dibuka untuk mendidik pendeta-pendeta penginjil di kota Berlin yang didirikan oleh Ds. Jaeke.

Pada bulan November 1830 NZG (Nederlandsch Zendeling Genootscahp) mengirim Johann Frederick Riedel ke Indonesia. Bersama dengan Douwes Dekker, ia meninggalkan Belanda menuju dan sampai di Batavia (Jakarta). Kemudian ia ke Surabaya, dan tiba di Ambon pada tanggal 23 November 1830. Di sana ia belajar bahasa Melayu. Pada tanggal 12 Juni 1931 ia tiba di Manado. Sekarang tanggal 12 Juni diperingati Gereja Masehi Injil di Minahasa sebagai HUT Pekabaran Injil.

Sebelum agama Kristen masuk ke Langowan, penduduk di sana sudah beragama. Pada waktu kedatangan Schwarz, penduduk Longawan memiliki tempat berkumpul untuk mengadakan upacara keagamaan mereka. Di tempat itu terdapat sebuah pohon besar yang dalam bahasa Tountemboan disebut wates.

Pohon itu berdaun lebat dan pada batangnya terdapat lobang besar yang dalam bahasa Toutemboan disebut rangowa. Pohon itu dianggap keramat sebab menjadi tempat pasoringan (dari asal kata soringan yang berarti alat bunyi yang dibuat dari bambu yang diberi lobang dan jika ditutup analog dengan bunyi wala/burung manguni). Jadi, pasoringan berarti tempat memanggil dan mendengarkan bunyi burung wala oleh Walian dan Tona’as atau pemimpin-pemimpin pemerintahan.

Schwarz sangat rajin dan memiliki karakter yang baik. Dengan tidak henti-hentinya ia mengendarai kuda dari Loangowan ke Minahasa Selatan, dan Minahasa Utara sampai ke Likupang. Siang dan malam sama saja baginya untuk menunaikan tugasnya sebagai seorang penginjil. Badannya yang gemuk tidak menjadi halangan baginya.

Schwarz juga menemukan kesulitan ketika memberitakan Injil, yaitu masalah bahasa. Untuk dapat berkomunikasi dengan penduduk, Schwarz memberikan obat-obat malaria, demam, obat-obat luka, dan lain-lain yang dapat menolong orang-orang sakit dan sebagai penentang mantra dari walian-walian.

F.Constans, anak dari opziener kopi di Kema, menikah dengannya pada tahun 1834. F. Constans mahir menggunakan bahasa Melayu, Tombulu, Tonsea, dan Tountemboan. Ia adalah orang yang dikirim Tuhan untuk menolong Schwarz bercakap-cakap dengan orang sakit, dengan penduduk yang dikunjunginya dalam bahasa daerah.

Setelah hambatan bahasa diatasi, Schwarz masih harus menghadapi Kepala Walak (pemerintah), Majoor Sigar, yang masih beragama alifuru dan istrinya, Walian Tulus, (pemumpin agama). Akibatnya, dari tahun 1832 sampai 1833 orang yang dibaptis baru 6 orang. Pada akhir tahun 1839 orang yang sudah dibaptis menjadi Kristen menjadi 212 orang. Dan Majoor Sigar menjadi Kristen pada tahun 1841 dengan nama Benyamin Tawalijn Thomas Sigar. Segera ia diikuti oleh orang-orang Langowan, sehingga sejak itu agama Kristen berkembang pesat di Langowan. Pada bulan September 1842 di Langowan yang sudah dibaptis ada sekitar 300 orang.

Pada akhir tahun 1848 pelayanan Schwarz mencakup Langowan, Ratahan, Kakas, Remboken, Tompaso Kawangkoan, dan Sonder. Sudah terdapat 15 sekolah dengan jumlah muridnya kurang lebih sebanyak 1300 orang. Jumlah anggota sidi jemaat ada kira-kira 1.000 orang dan jumlah baptisan kurang lebih 3.000 orang.

Bangunan gereja yang pertama-tama di Langowan ditahbiskan pada tanggal 18 April1847. Sekarang di tempat itu terdapat gereja GMIM Sentrum Schwarz, padahal dahulu adalah pusat agama alifuru.

Pada tanggal 12 Juni 1856 diadakan perayaan 25 tahun Johan Gottlieb Schwarz masuk ke Minahasa. Perayaan itu diadakan di gedung gereja yang pertama dan satu-satunya di Langowan pada masa itu.

Tiga tahun setelah perayaan itu Johann Gottlieb Schwarz meninggal dunia di Manado pada 1 Februari 1859. Ia dimakamkan di Langowan pada tanggal 2 Februari 1859. Kuburan Schwarz bersama istrinya sekarang ada di lapangan olah raga GMIM Langowan.

Artikel bersumber dari : Majalah Anak