By Sekolah Minggu

Methodisme telah berupaya membawa kehidupan baru dalam Gereja Anglikan, namun berakhir dengan membentuk denominasi baru. Menjelang akhir tahun 1820-an kehadiran pengunjung di Gereja Inggris merosot secara drastis. Sementara Methodisme bertumbuh sehat, gereja yang menetaskannya menjadi kering dan kosong.

Orang yang merasa peduli akan situasi Gereja Anglikan itu ialah rohaniwan Anglikan didikan Oxford, seorang yang berhati baik. John Keble merasakan bahwa gerejanya kehilangan kekuatannya karena telah berpaling dari tradisi liturgi yang kaya dan tulisan-tulisan para bapa Gereja. Jika Gereja Inggris tidak menyadari warisan penerusan kerasulannya, Keble percaya bahwa gereja akan menjadi lemah sehingga memberi peluang bagi para pembangkang Protestan dan Katolik, dan akhirnya akan lenyap.

Keble menerbitkan sekumpulan sajak devosional yang mencerminkan liturgi, dengan hari-hari apra santo dan pesta-pestanya. Sajak-sajak indah dalam The Christian Year’s menunjukkan kehangatan yang umumnya dihubungkan dengan Methodis dan para pembangkang lainnya, namun karya itu tetap berada dalam tradisi Anglikan.

Pada tanggal 14 Juli 1833, Keble berkhotbah di Oriel College. Khotbahnya, “Kemurtadan Nasional”, menyerang parlemen karena mengurangi jumlah para uskup di gereja Irlandia dengan tuduhan bahwa hal tersebut adalah bukti campur tangan negara dalam urusan Gereja. Gereja yang asalnya ilahi tidak dapat diatur oleh perundang-undangan duniawi.

Kata-kata Keble ini mengawali gerakan Oxford (atau Tractarianism), yang mengupayakan pembaruan dalam Gereja Anglikan dengan mengembalikannya ke berbagai kepercayaan dan praktik awal gereja. Di antara para pendukung gerakan Oxford terdapat murid-murid Keble, yaitu Richard Froude, John Henry Newman dan Edward Pusey.

Newman mulai menerbitkan Tracts for the Times. Dia, Keble dan Froude menulis sembilan puluh traktat antara tahun 1833 samapai 1841. Selebaran empat halaman itu, yang dijual seharga satu penny selembar, tidak dibubuhi nama penulis, sementara Newman berkeliling Oxordshire menjualnya kepada kaum rohaniwan.

Beberapa traktat telah mendorong Gereja Inggris kembali ke lingkungan Katolik. Meskipun Gereja Anglikan tidak lagi begitu hidup, namun gereja tersebut takut kembali ke Katolikisme, khususnya setelah pencabutan undang-undang tahun 1828, yang menolak hak orang-orang Katolik menduduki jabatan pemerintahan – hak yang ditolak bagi mereka sejak Test Act tahun 1673. Kritik-kritik tentang Traktarianisme memuncak pada tahun 1841, Ketika Newman menulis traktat bahwa sakramen bukan hanya baptisan dan komuni. Sebagai tambahan, ia juga mengajukan kepercayaan akan purgatory, kehadiran Kristus sesungguhnya dalam Ekaristi dan doa kepada para santo. Uskup Oxford menanggapinya dengan perintah untuk mengakhiri serial traktat itu.

Beberapa rohaniwan Anglikan – Newman di antaranya – membelot ke Katolik, tetapi sebagian besar dari mereka yang bersimpati pada para penulis Traktat tetap bertahan di Gereja Inggris. Meskipun mereka memuji tradisi-tradisi Gereja, termasuk pakaian rohaniwan dalam kebaktian, kebiasaan berlutut, pengakuan dosa, komuni, wangi kemenyan dan juga kebiaraan, namun banyak yang anti-Katolik. Mereka menginginkan agama yang menyentuh kelima indra, tetapi terutama mereka tidak menginginkan hubungan dengan paus ataupun hierarkinya yang tersebar di seluruh dunia.

Setelah Newman meninggalkan gerakan Oxford pada tahun 1845, gerakan itu berupaya berpegang pada ritual, arsitektur dan musik yang terbaik, dengan menolak aspek-aspek lain Katolikisme. Edward Pussey ketika itu menjadi juru bicara paling  fasih dari gerakan tersebut.

Banyak anggota evangelikal menjadi gusar akan praktik-praktik Anglo-Katolik ini. Pada tahun 1846 mereka membentuk Evangelical Alliance (Aliansi Evangelikal). Namun, apa yang berawal sebagai gerakan anti-Traktarian menjadi pembuka jalan untuk menarik para anggota evangelikal ke dalam rekanan nasional. Meskipun mereka menentang ritualisme gerakan Oxford, para evangelikal tidak dapat membantah bahwa hal itu berpengaruh positif terhadap gereja Anglikan. Daripada memandang diri mereka sendiri sebagai pejabat-pejabat Inggris, para rohaniwan Anglikan yang mendukung gerakan Oxford memandang tradisi kerasulan dengan serius. Daripada hanya mengajarkan moral dalam pelayanan kebangkitan mereka, mereka mulai mengembangkan rasa hormat. Sebagai hasil perubahan persepsi ini, istilah lama high church muncul kembali. Banyak biarawan dan biarawati mulai bekerja dengan si miskin di kota-kota yang industrinya meningkat.

Selain itu, sejumlah penulis-penulis himne (kidung) yang baik berkembang dari dalam gerakan Oxford. Para penulis terdahulu datang dari jajaran pembangkang. Sekarang, Keble, Frederick W. Faber dan John Mason Neale, penerjemah himne Yunani dan Latin yang sudah lama hilang ke dalam syair Inggris, bergabung dengan mereka.

sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html

By Sekolah Minggu

Pada mulanya, Gereja merasa amat prihatin terhadapa adanya kepercayaan sesat – bidat – dan telah mencari cara menanganinya. Acap kali langkah tersebut merupakan sikap tawar-menawar pendapat teologis dan pengucilan badan-badan ajaran sesat dari gereja. Namun, gereja yang baru mulai tumbuh, tidak mampu memberlakukan sistem keyakinan apa pun pada mereka yang bersalah.

Pada tahun 1184, Paus Lucius III, yang memperdulikan iman setiap pengunjung gereja, meminta para uskup “menyelidiki” iman dombanya masing-masing. Seseorang yang tertangkap sebagai penganut ajaran sesat dikucilkan – dikeluarkan dari Gereja. Namun, tak ada yang melukainya secara fisik, dan jika ia melepaskan paham sesatnya itu, maka ia diterima kembali di Gereja. Secara teoretis Gereja menerapkan sarana ini untuk memperbaiki dengan penuh kasih seorang saudara yang tersesat dan melindungi yang lain dari kesalahan yang sama.

Ketika ajaran sesat populer – khususnya Gerakan Albigens di Perancis – bertumbuh, Gereja mengambil tindakan yang lebih tegas. Pada Konsili Latern Keempat, Paus Innocentius III mendukung negara yang menghukum para penganut ajaran sesat dan menyita harta mereka. Para pejabat sekular yang tidak mendukung Gereja juga terancam pengucilan.

Namun, Inkuisisi tersebut tidak sepenuhnya terorganisasi hingga pada Sinode Toulose, pada tahun 1229. Sebagai rerspons atas pembacaan Alkitab Cathari – sebuah kelompok bidat yang telah menyertakan banyak kesalahan Manichaean – dan Waldens, sinode tersebut melarang kaum awam memiliki Kitab Suci dan memulai serangan sistematis melawan berbagai kepercayaan yang tidak dapat diterima. Paus Gregorius IX memberi kuasa sesat kepada para  menyiksa para pengikut ajaran sesat kepada para biarawan Dominikan yang diwajibkan mengontrol ortodoksi. Karena bertanggung jawab hanya pada otoritas paus, maka para Dominikan menjadi senjata ampuh dalam kelompok hierarki.

Pada tahun 1252, Paus Innocentius IV mengizinkan penyiksaan sebagai cara mendapatkan informasi dan pengakuan dalam kasus ajaran sesat. Ia percaya bahwa pengikut ajaran sesat merupakan “kaki yang membusuk” yang harus diamputasi, jika tidak, mereka akan menginfeksi seluruh tubuh. Kekejaman yang diberlakukan melawan ajaran sesat tampaknya adalah harga yang relatif kecil bagi ortosoksi Gereja.

Gereja masih tidak dapat menyebabkan pertumpahan darah, sehingga semua pengajar sesat diserahkan kepada cara dibakar hidup-hidup.

Para penguasa Spanyol adalah paroh kedua abad kelima belas, Raja Ferdinand dan Ratu Isabella, meyakini bahwa negaranya akan makmur hanya jika benar-benar Kristen. Karena mereka menunjukkan pengabdian mendalam pada ajaran Katolik, mereka menerima gelar Catholic Kings (Raja-raja Katolik) dari paus. Pada tahun 1478 mereka meminta paus mendirikan Inkuisisi di Spanyol dengan mereka sendiri sebagai inkuisitornya.

Banyak orang Yahudi dan Muslim di Spanyol yang menjadi Kristen dengan setengah hati, namun ketakutan masih menyelimuti mereka, karena mereka secara diam-diam masih mempraktikkan keyakinan lama mereka. Pada tahun 1492, raja-raja Katolik mengusir semua orang Yahudi dan Muslim dari negara mereka.

Inkuisitor agung Spanyol adalah Tomas de Torquemeda, seorang biarawan Dominikan yang namanya menjadi buah bibir karena kekejamannya. Meskipun ia tampak sebagai seorang model Kristen dalam kehidupan pribadinya, menyangkal diri dan hidup suci, namun orang terpelajar ini telah menunjukkan semangatnya sampai taraf yang berlebihan. Dengan petunjuknya, banyak orang yang dibakar hidup-hidup, sementara yang lain membayar denda yang amat tinggi atau melakukan penebusan dosa yang memalukan.

Karena Inkuisisi tersebut mempunyai kuasa menyita harta terhukum, maka ia tidak kekurangan dana untuk melanjutkan penyiksaan dengan bermacam-amcam cara. Bahkan, Inkuisisi menjual jabatan “familiar” – seseorang yang dapat memberi informasi tentang orang lain, sementara ia sendiri terbebas dari penangkapan.

Sementara aliran Protestan menguasai Eropa, di Spanyol aliran tersebut justru menjadi sasaran Inkuisisi. Di sana, buku-buku Protestan dilarang dan dugaan bahwa seseorang adalah Protestan sudah cukup untuk mengundang para inkuisitor. Meskipun beberapa di antara orang Protestan yang dieksekusi merupakan orang-orang Spanyol, pengalaman tersebut telah membuat banyak orang kembali ke Katolik.

Akibatnya, Protestantisme tidak pernah bertahan di Spanyol seperti halnya di lain tempat. Meskipun orang-orang Protestan mengalami penyiksaan di negara-negara lain di Eropa, hal itu tidaklah seberapa ganas seperti Inkuisi di Spanyol, yang berlanjut hingga abad kesembilan belas.

sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html